يتبيّن من السعي إلى الإجابة عن السؤال المتعلق بتنوع المعالجة الفكرية للمفسّرين المعاصرين للقرآن الكريم أن جانبا منهم عبّر عن الحاجة إلى تجديد مناهج التفسير. من هنا أمكن تحديد أولّ أوجه الأزمة في المنظومة التفسيرية السائدة: إنه الوجه المتعلق بطبيعة القرآن الكريم ذاته. يقول الإمام محمد الطاهر ابن عاشور في مقدمة تفسيره: «فجعلت حقّا عليّ أن أُبديَ في تفسير القرآن نُكتاً لم أر من سبقني إليها وأن أقف موقف الحكم بين طوائف المفسرين تارة لها وآونة عليها فإن الاقتصار على الحديث المعاد تعطيل لفيض القرآن الذي ما له من نفاد». بالعودة إلى أبي القاسم الحاج حمد فإننا نقف على ذات المنطلق في تشخيص أزمة علم التفسير التي آلت، حسب ابن عاشور، إلى «تعطيل فيض القرآن». يقول حاج حمد محددا الطبيعة التي يراها للقرآن بأنه «مصدر الحكمة الشاملة وله قدرات في عطاءات عصورية مستقبلية». من هنا يبرز الفرق الجوهري بين من يرى أنّ القرآن كتاب حاوٍ لسور مفصّلة تتضمن عبادات ومعاملات وبين من يرى فيه بالأخص سجلاّ إلهياً مفتوحاً على التجربة الوجودية الكونية. تمتاز الرؤية الأولى بطابعها الثبوتي الذي لا يولي كبير عناية لما يعنيه القرآن من فيض ما له من نفاد وأنه مصدر الحكمة الشاملة والعطاءات الموصولة وأنه دفق الحياة الذي يرفع العمر ويباركه ويضيئُه. إنها رؤية لطبيعة القرآن تجعل المؤمن القارئ لا يمكن أن يكون إلا تجديديا أي معبرا عن حاجيات الأمة وتساؤلاتها المتجددة مستنيرا بفهم القرآن في كليته ونظريته المجسدة لحقيقة الرسالة المحمدية في لحظة تاريخية محددة. بالعودة قليلا إلى مطالع العصر الحديث نجد أن المنطلق التنظيري كان مع مقولة الإمام محمد عبده بأن القرآن «كتاب هداية». هي مقولة فتحت طريقا جديدة للعلاقة بالنصّ القرآني ومنها بدأت تتحدد للتفسير غاية مختلفة عما أرساه المفسرون التقليديون. بعد محمد عبده ألَّف محمد إقبال كتابه عن التجديد، مبينا أن السؤال الذي صاغه الإصلاحيون: «لماذا تأخر المسلمون ولماذا تقدّم غيرهم» سؤال إشكاليّ للتمشي الإصلاحي المطروح، أصبح متجاوَزاً لكونه سؤالا غير بنائي، أي غير قادر على ربط الوعي الديني بالوعي التاريخي. من هذين المنطلقين اتجهت علاقة قسم من المفسرين بالوحي إلى فهم آخر لطبيعة القرآن تحول دون الحجر على دلالات النص بالفهم الواحد. هي طبيعة تنبعث عبر التزكية الإلهية للإنسان أي أنها تصل قدسية النصّ القرآني -في جانب منها- بالإنسان وأفقه وثقافته إذ يتعيّن المعنى في ضوء ما يتحقق من الجدل مع طاقات الإنسان ومع فاعليّة واقعه الفكريّ والاجتماعيّ. هذا ما يحيلنا على الجانب الثاني من الأزمة وهو وجهها المنهجي. هو وجه يمكن أن يُصاغ في سؤال: هل غاية مفسّر القرآن الكريم اليوم هي الحفاظ على التراث التفسيري الضامن ل «وحدة الأمة» المتحققة من خلال قدسية مرجعيتها أم أنّ المقصود هو فهم النص المقدّس فهما حيّا يستوعب التراث التفسيري ويتجاوزه مستفيدا من مجالات المعرفة الإنسانية المختلفة على معنى أن تلك القدسية تستلزم الإقرار بتعذّر التوصّل إلى فهم نهائي لنص الوحي؟ من خلال هذا السؤال ندرك البعد المنهجي في أزمة علم التفسير الحديثة. ذلك أن ما انتهت إليه المدونة التفسيرية من سعي إلى إبانة كلام الله والكشف عن مراميه كانت قائمة على نظام فكريّ ونسق ثقافي يمثّلان قاعدة التوازن الداخليّ لتلك المدونة. بعبارة أخرى فإن كل التفاسير القديمة، سواء تعلّق الأمر بالتفاسير القائمة على الأثر أو الرأي أو ما سُمّي بالتفاسير الفقهية أو الاعتزاليّة أو الإشاريّة فإنّها -لاعتنائها بفهم النص وإفهامه- لا يمكنها التوصّل إلى مدلولات القرآن إلاّ بعُدّة معرفيّة صِيغت في بناء فكري كلاميّ وظيفته إقناعيّة وخصوصيّته دفاعيّة وبناء على رؤية مثاليّة تتصوّر الحقيقة خارج التاريخ والعالَم. جماع هذا يجسد الأزمة التي عالجها جانب من المفسرين المحدثين في بعدها المنهحي. هي معالجة تتمثل في سؤال عن طبيعة القرآن وعن غاية المفسر له: هل حقيقة التفسير تنفي كل صلة بين المعنى المراد ووعي الإنسان وثقافته.. أم أنها تفترض مواكبة تطوّر الإنسان ونموّ فكره وفاعلية واقعه الاجتماعي والثقافي؟ في كلمة: ماذا نعني بقولنا إن القرآن صالح لكل زمان ومكان.. أنقصد بذلك جاهزية الفهم الذي دوّنه السلف والذي يتيح مواجهة ما يستجدّ من أحوال ومشاغل في كل آن ومكان أم أن تلك الصلاحية تعني أن لغة النص المقدّس لا تتوقف عن توليد المعنى عبر الصيرورة التاريخية للإنسان ووعيه وتقدّم مجتمعه؟ من هنا خطّ المسار الحديث لعلم التفسير طريقه الذي استفاده من مقولة محمد عبده الإصلاحية ومن قراءة إقبال التجديدية ليضبط من خلالهما إشكالية المفسر المعاصر. هو في ذات الوقت تأكيد على أن أزمة علم التفسير أزمة منهج وأن تجاوزها يبدأ من اعتبار أنه لا تناقضَ بين القول بأن دلالات النص القرآني لا تنحصر في زمان أو مكان وبين اعتبار أن النص وثيق الارتباط بالقرن السابع في الجزيرة العربية. أهم ما في هذا التشخيص المنهجي للأزمة هو دلالتها الثقافية. ما تعنيه هذه المساعي الحديثة والمعاصرة هو أن الثقافة الإسلامية اليوم تحمل في داخلها صراعا لا يجوز التغاضي عنه، فهي ليست كُلاّ أصمّ وروحا واحدة منغلقة. إنكار هذه الحقيقة ليس إلا مسايرة لمقولة «أرواح الشعوب» المتداولة في الفكر الأوروبي التي انبثقت عنها نظرية «صراع الحضارات» المعتمدة على أن هناك حضارات متطورة ترتقي باستمرار وأخرى ذات خصوصيات ثابتة ونهائية وأن الأولى تمثل الخير المحض والأخرى الشر الخالص. ما يثبته الصراع الفعليّ قديما وحديثا هو أنه صراع بين القيم والمناهج داخل كل ثقافة وضمن كل فكر، مما أتاح مثاقفة متواصلة بين الشعوب والمجتمعات ظلت تميّز تاريخ الأفكار في العالم منذ قرون. العرب القطرية 2010-06-17
