الإيمان بالقدر يشمل أربعة أمور دلَّ عليها كتاب الله عز وجل، وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وذكرها عامة أهل العلم: الأول من مراتب القدر: الإيمان بعلم الله السابق وأنه علم ما كان وما يكون على وجه التفصيل سبحانه وتعالى: ﴿ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا ﴾ [الأحزاب: 40]. وهذا العلم أزليٌّ؛ أي: ليس له أول، وهو متقدم على جميع المخلوقات، فقد علم سبحانه كل شيء، وهذا من سعة علم الله تعالى، وهو إحدى صفات الله العظيمة التي لا تشابه صفات المخلوقين لا كمًّا ولا كيفاً. فعِلمُهُ ليس فيه خطأ أو ظنون، وعلمه محيط بكل شيء، وعلمه لم يسبقه جهل، بينما جميع علوم البشر مسبوقة بالجهل ﴿ وَاللّهُ أَخْرَجَكُم مِّن بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لاَ تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ الْسَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾ [النحل: 78]. وعلم الله لا يعقبه نسيان، وأكثر ما يعلمه البشر ينسى، فقد علم الله كل شيء ومنها مصائر العباد. وهذا العلم ليس حجة لأحد بل هو تمام كمال الخالق العليم. والمرتبة الثانية: كتابته سبحانه وتعالى للمقادير، قال سبحانه عن العلم والكتابة: ﴿ أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ مَا يَكُونُ مِن نَّجْوَى ثَلَاثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمْ وَلَا خَمْسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمْ وَلَا أَدْنَى مِن ذَلِكَ وَلَا أَكْثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمْ أَيْنَ مَا كَانُوا ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾ [المجادلة: 7]، والكتابة القدرية أنواع، أما الأولى وهي أعظمها: ما كان في اللوح المحفوظ، وهو كتاب عظيم، صح عن النبي صلى الله عليه وسلم والكتابة السنوية ﴿ إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ ﴾ [الدخان: 3]. والمرتبة الثالثة من مراتب القدر: المشيئة، مشيئة الله تعالى النافذة وإراداته، وما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، وهذه السنة الكونية متعلقة بحكمة الله تعالى في مخلوقاته التي قد نعلمها وقد لا نعلمها، وهي واقعة لا محالة ﴿ وَإِذَا أَرَادَ اللّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلاَ مَرَدَّ لَهُ ﴾ [الرعد: 11]، ﴿ فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاء وَيَهْدِي مَن يَشَاء ﴾ [فاطر: 8]، وليس في مشيئة الله ظلم للعباد، بل هو العليم الحكيم. والمرتبة الرابعة من مراتب القدر: الخلق ﴿ اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ ﴾ [الزمر: 62]، ﴿ هَذَا خَلْقُ اللَّهِ فَأَرُونِي مَاذَا خَلَقَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ بَلِ الظَّالِمُونَ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ ﴾ [لقمان: 11]، وهذا التقدير المشتمل للعلم والكتابة والمشيئة والخلق ليس حُجَّة للعباد، وإنما لكمال علم الخالق وقدرته - سبحانه، فلا يجوز الاحتجاج به على المعاصي لأنها واقعة بإرادة العاصي، وما وقع من غير إرادة العاصي فلا تسمى معصية، والله عز وجل أرحم الراحمين، فلابد من إقامة الحجة على العباد المشتملة على أمور أساسية أولاً: العلم، وذلك بإرسال الرسل ﴿ رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ وَكَانَ اللّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا ﴾ [النساء: 165].وثانياً: كمال العقل بالبلوغ وعدم الجنون، لنفقه قول الرسل ونعلم عاقبة مخالفيهم، يقول المصطفى صلى الله عليه وسلم: (رفع القلم عن ثلاثة: عن النائم حتى يستيقظ، وعن المجنون حتى يفيق، وعن الصبي حتى يبلغ)؛. وثالثاً: أن يكون مختاراً، فإذا فقد الاختيار بسبب الخطأ أو النسيان أو الإكراه فإنه معذور، وهذا مُسلَّمٌ به عند الفقهاء، وتأملوا حال من أفطر في رمضان؛ فإن كان بنسيان فعليه أن يتم يومه وصومه صحيح، لقول النبي صلى الله عليه وسلم : (من أفطر في شهر رمضان ناسيًا فليُتمَّ صومه، فإنما أطعمه الله وسقاه)؛ وإن كان بعمد فعليه القضاء والكفارة، لقول النبي صلى الله عليه وسلم: (من أفطر يومًا من رمضان من غير رخصة ولا مرض لم يقض عنه صوم الدهر كله وإن صامه)؛ وكلاهما بقضاء الله. الخطبة الثانية إن الإيمان بالأقدار يكسب المؤمن راحة وطمأنينة وقوة إيمان ويقين بالله من عدة نواحٍ: الأول: انه ما أصاب من مصيبة يعلم أنها لا تُردّ وأنها تقع وأنه لا فكاك لها فلا يندم ولا يتحير، ولا يقل: لو أني فعلت وفعلت. والثاني: إن أصابه خير فلا يتكبر ويزهو؛ بل يرد الأمر إلى الله الذي مكَّنَه منه، وتأمَّلوا قول الحق تبارك وتعالى: ﴿ مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ * لِكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَى مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ ﴾ [الحديد: 22-23]، والثالث: أن العبد إذا أصابته المصيبة علِمَ أنها من عند الله تعالى، وأنه مُبتَلَى بها ومُختَبَر بها، أكسبه هذا الصبر عليها والرضا بها، فهو في مصيبته تحت نظر الله تعالى يبتليه، فإن صبر فهو خير له، لقول المصطفى صلى الله عليه وسلم حين يقول: (أشد الناس بلاءً الأنبياء، ثم الصالحون، ثم الأمثل فالأمثل)؛ ، والرابع: إذا أصابه الخير فهو شاكر لربه، وتأملوا قول النبي الصالح، والملك العادل: سليمان عليه السلام لما نظر إلى عرش بلقيس، قال: ﴿ قَالَ هَذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَمَن شَكَرَ فَإِنَّمَا يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ ﴾ [النمل: 40]. فالدنيا دار بلاء بالخير والشر ﴿ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ ﴾ [الأنبياء: 35]، ويقول عليه الصلاة والسلام: (عجبًا لأمر المؤمن إن أمره كله خير وليس ذاك لأحدٍ إلا للمؤمن، إن أصابته سرَّاء شكر فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرًا له)؛ وكثيرٌ من الناس يُفوِّت أجر الصبر. والمقصود بالمصيبة: كل ما يعرض للإنسان سواء جسمياً أو معنوياً مهما صغر أو كبر، وتأمَّلوا قوله عليه الصلاة والسلام قال: (ما يصيب المسلم من نَصَبٍ، ولا وَصَبٍ، ولا همٍّ، ولا حزنٍ، ولا أذى، ولا غمٍّ، حتى الشوكة يشاكها إلا كفَّر الله بها من خطاياه).
