قام بتحديث بلاده سياسياً واقتصادياً أكثر مما حدثها فكرياً وثقافياً ودينياً قطاعات واسعة من المجتمع التركي ظلت بمنأي عن العلمانية التي فرضت عليه بالقوة من فوق عقبة الطاقة وإسرائيل لا تزال تعرقل إقامة شراكة حقيقية بين الغرب والعالم الإسلامي العراقيل كثيرة أمام تحرر الشعوب العربية والإسلامية سواء كانت داخلية أم خارجية
بقلم - محمد أركون .. لنعد الي الإسلام والعلمانية متخذين مثالاً علي ذلك مصطفي كمال أتاتورك. ومعلوم أنه اتخذ موقف الحياد الراديكالي من الدين ان لم نقل رفض الدين او علي الأقل رجال الدين. بل ووصل به الأمر الي حد تبني الدستور او القانون السويسري. فهل كان ذلك عبارة عن نزوة عابرة او حالة معزولة لا قيمة لها؟ أم أنه كان يرهص بتطور العالم الإسلامي باتجاه التعددية العلمانية والديموقراطية كما حصل في العالم المسيحي الاوروبي سابقا؟ ما رأيك بروفيسور اركون بهذه النقطة الاساسية؟ ان الحالة التركية تتطلب تحليلا مطولا ومعقدا لكيلا يحصل سوء تفاهم. فأنتم هنا في الغرب تنظرون اليها بإعجاب نظرا لجرأتها في السير باتجاه قيم الغرب: أي باتجاه العلمانية، والديموقراطية، ودولة القانون، والثقافة الابتكارية المجددة، والتقدم العلمي. وهذا صحيح الي حد ما. ولكن المشكلة هي التالية: بما ان بقية العالم الإسلامي لم تمش علي المنوال التركي فإن الكثيرين هنا يعتقدون بأن كل المسلمين الآخرين لم يفهموا شيئا عن الحضارة الحقيقية الوحيدة الموجودة علي سطح الارض، أي علي الحضارة الغربية. كما لم يفهموا شيئا عن الفكر الذي يرافق هذه الحضارة. وهذه مبالغة بالطبع بل ونظرة خاطئة للامور. فبقية العالم العربي او الإسلامي ليست جاهلة الي مثل هذا الحد. وتركيا ليست مختلفة عن بقية الدول الاسلامية الي مثل هذا الحد. ولكن بهذه الطريقة الصريحة او المضمرة تنظرون الي تركيا من جهة اوروبا. أقول ذلك ونحن نعرف التوترات التي تحصل دوريا في مجلس اوروبا ببروكسيل كلما طرحت مسألة انضمام بلد اسلامي، أي تركيا بالذات، الي الاتحاد الأوروبي. وأخذت المناقشات تتضخم وتصبح حامية أكثر فأكثر حول هذا الانضمام منذ أن كانت أغلبية إسلامية قد استلمت السلطة هناك حتي علي مستوي رئاسة الجمهورية. ويمكن أن أتحدث فيما يخص هذه المسألة عن حالة المغرب ايضا عندما طلب الحسن الثاني انضمام بلاده الي الاتحاد الأوروبي والجواب الذي تلقاه. وهو جواب سلبي بالطبع. من المعلوم أن المغرب في عهد محمد السادس هو الآن في طور اختبار التحرر الليبرالي في كافة المجالات من اقتصادية واجتماعية وسياسية. ولكن علي الرغم من كل هذا الانفتاح الواعد إلا أن الاسلام التقليدي يظل هو الذروة العليا لخلع المشروعية المقدسة عن السلطة الملكية. الغرب الذي يعمل باستمرار من أجل ترسيخ الحقوق الانسانية ولكن دون أن يغير في العمق من استراتيجياته الجيوبوليتيكية تجاه بقية العالم. وينبغي الاعتراف بهذا الصدد أن مسألة الطاقة البترولية والغازية من جهة، واسرائيل من جهة اخري بصفتها قوة عسكرية محمية من قبل أمريكا بشكل لا مشروط اكثر من اوروبا، أقول ان هذه المسألة لا تزال تعرقل الطريق نحو شراكة حقيقية بين الغرب والعالم العربي الإسلامي. فالعالم الغربي الأوروبي - الأمريكي يجد صعوبة في التوفيق بين دعمه لاسرائيل وبين المحافظة علي صداقة العرب حيث يوجد البترول والغاز. ولولا هذه العقدة الكأداء لتحققت الشراكة العربية الاوروبية ولسهلت الطريق نحو نشر الديموقراطية والحرية في الشرق الاوسط الكبير. ولكن بما ان عقبة البترول وعقبة اسرائيل تحولان دون ذلك لأسباب مختلفة بالطبع فإن تحرر المنطقة يظل متعذرا او معرقلا. فأمريكا مضطرة لمراعاة السعودية وبعض الدول الخليجية الأخري حفاظا علي وصول البترول سالما. ولذلك تغض الطرف عن أشياء كثيرة في هذه الدول. وكذلك تفعل اوروبا. كما انها مضطرة لرعاية اسرائيل وحمايتها حتي يتحقق السلام الذي لا يمكن بدونه ان يتحقق الازدهار الاقتصادي والحرية والديمقراطية في المنطقة. هكذا نلاحظ ان الأمور مترابطة مع بعضها بعضا ومتشابكة وأننا نتخبط في حلقة مفرغة منذ ستين عاما. وللأسف فإن العراقيل كثيرة أمام تحرر الشعوب العربية والاسلامية سواء أكانت داخلية ام خارجية. والآن لنعد الي مصطفي كمال أتاتورك ولنطرح هذا السؤال: ما الذي حصل معه عندما هزمت تركيا العثمانية المتحالفة مع ألمانيا أمام الحلفاء ابان الحرب العالمية الاولي؟ ينبغي أولا ان نسجل الملاحظة التالية: وهي ان أتاتورك معتبر من قبل مواطنيه الاتراك بصفته البطل الذي أدخلهم في الحضارة وأسس تركيا الحديثة. هذه اول نقطة وينبغي ان تؤخذ بعين الاعتبار. فلا ريب في انه انتزع بلاده من مستنقع التخلف العثماني والنزعة الانحطاطية الطويلة المحافظة. لقد انتزعها من كل ذلك لكي ينطلق بها علي طريق التحديث المادي اكثر من طريق الحداثة الفكرية التي كانت لا تزال متضامنة آنذاك مع الانظمة الاستعمارية. أقصد أنه حدث بلاده اقتصاديا وسياسيا اكثر مما حدثها فكريا وثقافيا ودينيا. وهذا هو مضمون الحداثة بالمعني التنويري للكلمة. ثم انه بشكل خاص استخدم طريقة فجائية خشنة وفظة لكي يفرض علي الشعب التركي صدمات ثقافية عنيفة لم يكن هذا الشعب مؤهلا لتحملها. أقصد أن الأطر الاجتماعية التركية للاستقبال والذاكرات الجماعية المختلفة لم تكن قادرة علي هضم المتغيرات الضخمة التي فرضها علي الشعب واستيعابها. نقول ذلك وبخاصة إن هذا الشعب ورث الترسبات السوسيولوجية الثقيلة لنظام الأقليات او الملل الذي كان سائدا في العصر العثماني. ولكن هذه النزعة السياسية المغامرة والقسرية التي استخدمها أتاتورك كان لها الفضل الذي لا ينكر في جعل النخب التركية تعتنق الثقافة العلمانية بشكل لا مرجوع عنه. ولكن ليس من السهل علينا ان نقدر مدي الانغراس الحقيقي لهذه العلمانية في طبقات المجتمع التركي او مستويات استقبالها هناك وتطبيقها. فهل تصيب شرائح واسعة من السكان أم شرائح ضيقة؟ مهما يكن من أمر فإننا نلاحظ أن قطاعات واسعة من المجتمع التركي ظلت بمنأي عن هذه العلمانية التي أدخلها أتاتورك بالقوة وفرضها علي المجتمع من فوق. لقد ظلت مرتبطة بعقائد الاسلام الطرقي الصوفي التقليدي الشعبي المقطوع، هنا كما في أي مكان آخر من العالم الإسلامي، عن الميراث الثقافي الكبير للفكر الإسلامي الكلاسيكي وعن المكتسبات العلمية والفلسفية للحداثة الاوروبية في آن معا. لكي نقدر بشكل صحيح أهمية مشروعه في العلمنة وانعكاسات هذا المشروع فإنه من الضروري ان نجيب عن السؤالين التاليين كما حاولت ان أفعل في بحثي المنشور سابقا في مجلة ديوجين عام 1984 العدد 127. هذان السؤالان هما: ما هي نوعية الإسلام الذي تعرف عليه مصطفي كمال أتاتورك في تركيا بين عامي 1880- 1938: أي اثناء تكوينه العلمي ثم نضجه وتجربته العملية والسياسية؟ ثانيا: ما هي نوعية العلمانية التي أتيح له ان يتعرف عليها في نفس هذه الفترة في فرنسا بشكل خاص وبقية الغرب بشكل عام؟ ينبغي العلم بأن نظرة أتاتورك للاسلام من جهة وللعلمانية من جهة اخري ليست خاصة به وحده وانما هي دالة علي الوعي الساذج للاغلبية العظمي من المثقفين المسلمين الذين عاشوا وكتبوا بين عامي: 1880 - 1940. وهو ما ندعوه عادة بعصر النهضة او العصر الليبرالي العربي. فهؤلاء المثقفون تعرضوا بعد دراستهم في المدارس والجامعات الاوروبية الي صدمة ثقافية كبيرةلم يستطيعوا السيطرة عليها كثيرا خلال ما تبقي من حياتهم ومهنتهم. فالمجتمع الإسلامي الذي ولدوا فيه كان في تركيا، كما في أي مكان آخر، خاضعا لجملة من المحرمات الدينية والخرافية الشعوذية والسحرية. كما كانوا خاضعين لتفاوتات اجتماعية او طبقية صارخة. تضاف الي كل ذلك السياسات التعسفية الظالمة ضد الاقلية الكردية او الأرمنية، هذا بالاضافة الي التأخر الثقافي المريع للعالم الاسلامي بالقياس الي أوروبا. كل هذه الأشياء التي كانت سائدة في الامبراطورية العثمانية آنذاك كانت تتناقض بشكل صارخ مع الحريات الجمهورية في فرنسا والغرب عموما. وكانت تتناقض ايضا مع الديناميكية الاقتصادية والحيوية الثقافية واتساع النظرة التاريخية وارادة المعرفة والسيطرة علي الطبيعة، هذا بالاضافة الي الرخاء المعيشي ونظافة الشوارع والساحات في الغرب وكذلك هندسة الأرض والاعتناء بها والغني الواضح في المدن الخ.. وكل هذه الاشياء كانت تسحر الزائر الشرقي الذي يري الغرب لأول مرة. وهذا ما حصل لمصطفي كمال أتاتورك عندما وصل الي فرنسا للدراسة في الأكاديمية العسكرية بمدينة تولوز. فقد بهرته الحضارة الفرنسية الحديثة وأعجبته الي درجة انه راح يحقد علي القدر التاريخي الذي أدي الي تأخر تركيا. وشعر بأن هذا القدر ظالم ولا يستحقه الاتراك. نقول ذلك وبخاصة أن الإسلام وعد الأمة بالقوة والجبروت والمجد والتفوق علي ما سواها. فكيف يمكن للأمم الأخري بل والكافرة أن تتفوق علي أمة الاسلام؟ ولم تكن هذه حالة مصطفي كمال وحده. وإنما كانت أيضا حالة طه حسين المصري، او فرحات عباس الجزائري، او الحبيب بورقيبة التونسي، او سواهم عديدين من مثقفين كبار او قادة سياسيين.. كلهم عبروا عن غيظهم وألمهم لتأخر العالم الإسلامي وتقدم الغرب. كل واحد عبر عن ذلك بأسلوبه الشخصي وكتاباته او ممارساته السياسية. كل واحد منهم عاش هذه الدراما التاريخية علي طريقته الخاصة: أقصد الدراما المتمثلة بتقدم الغرب وتخلف العالم الإسلامي علي كافة الاصعدة والمستويات. وهي دراما ما انفكت تتعقد وتكبر علي المستوي العالمي منذ عام 1945 وحتي يومنا هذا. وسوف تكون لنا الي ذلك عودة لاحقا.
