الصحبي عتيق بعد الانكسار الإيديولوجي للشيوعية سجل النموذج الليبرالي الغربي بوجهيه السياسي ممثلا في الديمقراطية والاقتصادي، ومجسدا في اقتصاد السوق انتصارا دفع «فوكاياما» أن يمنح النظام الغربي صفة العالمية الأخيرة بحيث لا يمكن أن تتوفّر إضافة إنسانية حضارية من خارج جهازه المفاهيمي.. وليصبح التاريخ عند نهايته. ولئن اعتبر «فوكاياما « النظام العالمي بقيادة الولاياتالمتحدة الأميركية نهاية فإنّ «صموئيل هننتغتون» ينظر إليه كبداية، ولكنّها تحول الصراع من عالم السياسة والاقتصاد والمصالح إلى عالم الدين والثقافة والقيم. والغرب سيقود هذا الصراع بقيادة الولاياتالمتحدة. ولقد درجت هذه الأخيرة على توظيف الديمقراطية في تورية إيديولوجية تبحث عن الهيمنة وتسويق نمطية ثقافية باسم «كونية القيم» أو «عولمة الثقافة». وبقدر ما تسعى إلى جعل الديمقراطية وحقوق الإنسان والإصلاح العام خطابا مهيمنا على لغة النظام العالمي بقدر ما يتأسس نظامها كواقع على مفاهيم القوة والسيطرة والتفرد بقيادة العالم ورسم معالمه الأساسية، ويظهر ذلك من خلال:
1 - بروز فكرة «العولمة» التي تأسست على التوسع الرأسمالي العابر للحدود وثورة الاتصالات والتكنولوجيا من ناحية أخرى، والتحوّلات المتعلقة بتصور الحدود الإقليمية للوطن والجماعة السياسية وسيادة الدولة القومية، وكلها مستويات شهدت تحولاً نوعياً. وفي ظلّ عدم التكافؤ تتواصل الهيمنة الغربية على مقدّرات الأمّة الإسلامية.
2- تزايد المشكلات العرقية والدينية في أقطار كثيرة من العالم، وتفجر العنف بل الإبادة الدموية، ليس فقط في بلدان لم تنتشر فيها قيم الحداثة من بلدان العالم الثالث بل أيضاً في قلب العالم الغربي أو على يد قواه الكبرى، بدءاً من الإبادة النازية لجماعات من اليهود، ومروراً بالإبادة النووية في هيروشيما، ومؤخراً الإبادة الصربية للمسلمين، والإبادة الأميركية للعراقيين وللأفغان، والإبادة الجارية للفلسطينيين على مرأى ومسمع من الغرب، فالصراع اليوم ليس بين طبقات اجتماعية غنيّة وفقيرة أو جماعات أخرى محددة على أساس اقتصادي، ولكن بين شعوب تنتمي إلى هويات ثقافية مختلفة يقول «جاك ديلور»: (إنّ الصراعات المستقبليّة سوف تُوقًَد شرارتها بفعل عوامل ثقافية وليس اقتصادية..) (صدام الحضارات- طبعة الجماهيرية الليبية)
3- اعتبار أنّ الإسلام هو العدو الأوّل والخطر الذي يهدّد الحضارة الغربيّة بعد تفكك الاتحاد السوفياتي وما إضافة الصين مع الإسلام إلاّ للتمويه والمخادعة، كما ذهب إلى ذلك الشيخ يوسف القرضاوي. فهناك إخلال واضح بالمنهجية العلميّة فلم تستخدم الديانة كمعيار للتصنيف إلاّ عندما جاء الحديث عن الحضارة الإسلامية؟
لقد دخل الإسلام عنوة السياسة العالمية بالسلم (التجديد والإصلاح الإسلامي والدعوة..) والحرب (أحداث 11/9 / 2001، أفغانستان، العراق، لبنان..) ولم يعد خافيا على كلّ متتبع للسياسة الخارجية للولايات المتحدة وأوروبا أنّ رفع شعارات الحريات والديمقراطية والحكم الرشيد لم يأت إلاّ بعد التأكد من أن الدكتاتوريات هي التي تولد الإرهاب وتمثل بؤرا للتوتر ومدّ المقاومة في العراق وأفغانستان بالدعم، ثمّ إنهم اكتشفوا أن الديمقراطية التي شجعوا عليها أفرزت الأطراف الأكثر شعبية وتجذرا وعداء لسياسة ومصالح الغرب. وجاءت أحداث الحادي عشر من سبتمبر (11/9) لتدشن مرحلة جديدة من الضغط على الأنظمة العربية ومقايضتها بغض الطرف عنها في استحقاقات الديمقراطية والإصلاحات وحقوق الإنسان مقابل دعم سياستهم في ملفات العراق والصراع العربي الإسرائيلي ومقاومة «الإرهاب». لقد خففت هذه السياسة على الأنظمة العربية ووفرت لها الفرصة لتصفية حساباتها مع خصومها وجعلتها مطلوقة اليدين في استهداف المعارضة وخاصة الإسلامية منها ولتجد الفرصة مواتية للتخلص من الإصلاحات في مجال الحريات ولتشديد قبضتها على خصومها السياسيين في منأى عن كل محاسبة. لذلك سعت القوى الغربية بتفاوت إلى دعم الاستقرار في الدول التابعة لها وإن أوغلت في انتهاك حقوق الإنسان ومحاصرة الحريّات. فالغرب يمارس اليوم ازدواجية على مستوى المعايير رغم تدثره بخطاب ليبرالي ولكنه في سياق المراوغة والتمثيل، فيبشر بالحرية ولكنه متورط في دعم الدكتاتوريات الموالية لسياساته ويمارس نقيض ما يقول بشكل مفضوح ومستفز. إلاّ أنّ الغرب أصبح اليوم مفهوما معقّدا بين الجغرافيا -التي قضمتها ثورة الاتصال- والحضارة المستندة إلى الإصلاح الديني وفكر الأنوار من جهة وتنامي القوى الداعمة لحقوق الإنسان والديمقراطية والتي تدافع عن المظلومين -وأغلبهم من المسلمين- وتحشد الملايين للتنديد بالحروب الظالمة وكلّ ضحاياها من المسلمين.
إنّ الصراع أو التدافع هو سنّة اجتماعية ثابتة قال تعالى في محكم تنزيله: « وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ»(البقرة/251) «اللَّهُ وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا» (الحج /40) كما أنّ الاختلاف من ثوابت الخلق» وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ» (هود /118).
إنّ الإسلام يملك القدرة والمرونة على احتواء الحداثة كعلوم ومعارف وتقنيات وتأصيلها بشروطه وصهرها في بوتقة التجديد والاجتهاد في سياق التوحيد وينطوي على قوّة روحية هائلة لا يستغني عنها كل إنسان إلى جانب تلبيته لكل حاجات الإنسان الأساسيّة وأبعاده العقلية والوجدانية والجسدية والإرادية والحركية، بما هو علاقة بالمحيط الطبيعي والمحيط الاجتماعي (انظر معالم شخصية المسلم لهاشم يحيى فرغل).
فعن أي ّغرب نتحدّث اليوم وكذلك عن أيّ إسلام نتحدّث؟ فالغرب متعدد والإسلام متعدد كما ذكر المفكر الإسلامي الشيخ راشد الغنوشي (الخطاب الإسلامي.. إلى أين؟ حوارات: وحيد تاجا) وأيّة علاقة في ظل اختلال التوازن الاقتصادي والعسكري والمعرفي؟ *كاتب وباحث تونسي
