Par Mohamed-El Aziz Ben Achour - On imagine aisément que dans les premiers temps de l'Islam (613-661), les lieux de culte comme les habitations se caractérisaient par une architecture sommaire. La mosquée de Médine, la maison du Prophète étaient construites très simplement avec des matériaux rudimentaires tels que les troncs de palmier en guise de colonnes. Néanmoins, les Arabes de la Péninsule, dont beaucoup étaient des marchands caravaniers assurant les échanges avec le Châm (Syrie-Palestine) et le Yémen, n'ignoraient pas l'existence de belles réalisations au Proche-Orient et en Perse. Quant aux Arabes nabatéens, le site de Petra, encore de nos jours, atteste de manière spectaculaire leur goût de l'architecture monumentale. Cette simplicité des origines était donc moins une indifférence ignorante qu'une option -nous dirions politique - conforme à l'esprit en vigueur au temps du Prophète et des quatre premiers califes (al Khulafâ al Râshidûn). Les choses allaient changer en profondeur à partir de 661, lorsque, à l'initiative des califes omeyyades (661-750), le siège de l'Empire passa de Médine à Damas, c'est-à-dire au sein de ce Croissant fertile si riche d'art et de civilisation. L'orientation politique prit la forme d'une volonté impériale d'en imposer non seulement aux populations conquises mais aussi et surtout au brillant Empire byzantin. On s'attacha ainsi à réaliser de grandes œuvres architecturales qui devaient donner la preuve que les musulmans avaient une réelle aptitude à assimiler l'héritage antique ainsi que la volonté de relever le formidable défi qui consistait à égaler – voire à surpasser - l'éclat de Byzance. A partir des Omeyyades, commençait l'aventure exaltante – poursuivie plus tard par toutes les dynasties - de la naissance et de l'essor de l'art architectural à l'ombre de la civilisation musulmane.L'imposant héritage d'art et de civilisation dont les témoignages étaient partout présents au Levant n'était pas constitué uniquement du seul patrimoine monumental et décoratif. Il continuait de vivre en quelque sorte grâce à la présence d'une population autochtone qui comptait en son sein une main-d'œuvre rompue aux arts et techniques et maîtrisant un riche répertoire architectural et décoratif. Une architecture digne de ce nom ne prit naissance que lorsque les califes firent appel à ces spécialistes syriens, égyptiens, mésopotamiens et – plus tard – persans. La place centrale de la foi musulmane donna d'emblée à l'architecture religieuse une importance capitale. Un type de monument allait monopoliser à l'époque et pour longtemps cette architecture; c'est la mosquée et particulièrement la mosquée à prêche, ou grande mosquée (masjid jâmi'). Aussi, lorsque sous les Omeyyades, le pouvoir se para d'une étiquette impériale, il y eut non seulement des créations nouvelles mais un intérêt constant pour les mosquées existantes (telle celle de Médine). Elles firent donc l'objet de modifications et d'embellissements destinés à souligner, dans l'architecture et le décor, la puissance de l'Etat musulman et de son chef. Elles devinrent, selon l'expression du professeur Janine Sourdel-Thomine, «des édifices cultuels et souverains». Les véritables transformations eurent lieu sous le règne du calife Al Walîd (705-715) qui voulut qu'à la mosquée du Prophète s'exprimât cette «esthétique de la grandeur» chère aux Omeyyades. C'est à l'occasion de ces grands travaux que fut introduit un élément inconnu jusque-là et qui devint très vite indispensable dans toute mosquée ou oratoire, c'est-à-dire le mihrâb. Ce renfoncement dans le mur de la Qibla (orienté vers la Mekke) et à la hauteur duquel se tenait désormais l'imam. Le terme est employé dans le Coran, nous dira-t-on. Certes, mais avec le sens de lieu de retraite spirituelle, de méditation et de prière. On ne sait pas avec exactitude quand cet élément architectural et cultuel fondamental fut introduit. Ce qui est sûr, c'est que le mihrâb apparaît au VIIIe siècle au moment des grandes réalisations omeyyades et pas avant. Cette innovation est en tout cas en rapport avec la volonté des califes de Damas d'exprimer au niveau architectural et décoratif la puissance du souverain, Commandeur des croyants et donc habilité, de temps à autre, à diriger la prière lors des cérémonies religieuses. Dans cet esprit, apparut un peu plus tard la coupole située en avant du mihrab.A l'extérieur de la salle de prière, à Al Basra, à Fustât, à Médine, les mosquées furent dotées, au VIIe siècle, d'un élément architectural appelé, comme le mihrâb à un grand avenir: le minaret. Le souci de donner à l'appel à la prière (jusque-là lancé depuis le toit des mosquées), nous dit l'historien R. Hillenbrand, «un formalisme qu'il ne possédait pas en lui donnant une expression monumentale égale ou supérieure aux tours des églises de Syrie et du temenos [sanctuaire païen] de Damas» semble avoir été à l'origine de cette innovation. Au niveau du décor, les embellissements omeyyades furent à l'origine d'importantes et heureuses adaptations dont les lambris de marbre et les mosaïques inspirés de l'art byzantin.Voyons à présent les créations omeyyades. La plus fameuse est, sans conteste, l'édification à Bayt al Maqdas (Jérusalem) du Dôme du Rocher (Qubbat al Sakhra). La tradition voulant que c'est de cet endroit que le Prophète commença son voyage céleste (al Isrâ). La construction, de 688 à 691 de cette mosquée au caractère unique dans l'architecture religieuse d'Islam est l'œuvre du calife Abdelmalik. Ici tout témoigne de la volonté des nouveaux maîtres de la ville trois fois sainte d'insérer de manière éclatante le dernier monothéisme dans un espace également vénéré par les juifs et les chrétiens. De plan octogonal, constituée de deux déambulatoires concentriques destinés au tawâf ou circumambulation autour du rocher, la mosquée est surmontée d'une coupole double composée de bois à l'intérieur et de plomb et de cuivre à l'extérieur. Le dôme, de plus de vingt mètres de diamètre, repose sur un élément cylindrique (ou tambour) supporté par quatre piliers et douze colonnes. Exemple édifiant de l'éclectisme propre à l'art musulman des origines, la Qubbat al Sakhra s'inspire du répertoire byzantin. Les études de Marcel Ecochard ont montré que son plan et ses dimensions correspondent à ceux de divers édifices chrétiens tels que Saint-Siméon (Qal'at Sim'ân), la cathédrale de Bosra en Syrie ou encore la basilique de Saint-Vital à Ravenne. Le profil en arc brisé de la coupole atteste, comme l'a démontré T. Richmond, la maîtrise des techniques de calcul fondées sur la fameuse théorie mathématique et esthétique du Nombre d'or (ou Section d'or ou Divine proportion) chère aux Pythagoriciens. L'héritage byzantin se retrouve aussi dans la riche décoration de l'édifice telle que les claveaux alternés de pierre et de briques et les mosaïques à motifs végétaux entremêlés de vases et de cornes d'abondance. L'influence gréco-romaine relayée par Byzance n'est cependant pas exclusive puisque nous retrouvons ici un motif dit de Chosroès, «première morsure de l'art iranien sur l'art musulman à son aurore» selon l'éloquente formule de Georges Marçais. L'expression artistique arabe est cependant bien présente sous la forme des inscriptions calligraphiques qui proclament, par le biais de versets coraniques, la supériorité du monothéisme musulman. Trois d'entre elles sont d'époque omeyyade; une, longue de 240 m, se situe au-dessus des arches de la colonnade octogonale, les deux autres se trouvant sur les portes est et nord. Par sa majesté, le Dôme du Rocher, bien plus qu'un sanctuaire a, ainsi que l'explique Oleg Grabar, l'éminent spécialiste de ce monument, une fonction hautement commémorative (la place majeure d'Ibrahim dans la religion musulmane [à l'instar de la tradition juive, le Rocher est considéré comme le lieu du sacrifice d'Abraham] et l'importance d'Al Aqsa dans l'itinéraire spirituel du Prophète). Il était aussi «l'expression symbolique de l'appropriation d'un territoire prestigieux». Architecturalement, la Qubbat al Sakhra était surtout une réponse à la magnificence des édifices chrétiens. Toutes les dynasties musulmanes postérieures tenaient à enrichir par leurs contributions la splendeur originelle de la fondation omeyyade. De sorte qu'elles donnèrent, de ce fait, à ce monument emblématique une imposante et superbe empreinte musulmane. Le Dôme du Rocher est aujourd'hui – peut-être même davantage qu'aux siècles passés, en raison du drame palestinien - l'empreinte indélébile de la civilisation musulmane à Jérusalem et l'éclat que connut cette ville durant la longue domination musulmane.A proximité du Dôme du Rocher, sur l'Esplanade dite des mosquées que les musulmans appellent le Haram al Sharîf, les Omeyyades, soucieux de privilégier Bayt al Maqdas - vraisemblablement pour des raisons plus politiques que strictement spirituelles à cause de la violente contestation qui secoua Médine - firent édifier une grande mosquée à laquelle on donna le nom de Masjîd al Aqsa. Ce terme figure dans le Coran, évoquant le voyage nocturne du Prophète (sourate el Isra), pour désigner le lieu d'où il s'éleva dans les cieux et que la tradition musulmane situe à Jérusalem. Commencée sous le calife Abdelmalik, Al Aqsa fut achevée en 705 sous le règne de son fils Al Walîd. De plan rectangulaire, elle constitue l'archétype de la mosquée dont les maskaba-s (travées ou nefs), au nombre de quinze, sont perpendiculaires au mur de la Qibla. L'une d'elles étant plus large que les autres selon une formule appelée à connaître une grande faveur dans l'architecture religieuse. Les nefs étaient couvertes de toits à pignons et la salle de prière (sans doute à colonnes, car la mosquée d'époque omeyyade a été détruite deux fois au VIIIe siècle par des tremblements de terre) décorée avec une profusion de richesse par le recours aux bois précieux, au marbre, aux portes dorées et sculptées par des Syriens et peut-être aussi par des artisans venus d'Egypte, province arabe depuis 641-654.La Grande mosquée de Damas, plus connue sous le nom de al Jami' al Umawî – la Mosquée des Omeyyades–, entre 706 et 715, fut édifiée dans la capitale de l'Empire dans des conditions particulières qui constituèrent pour ses bâtisseurs autant de contraintes et de défis. En effet, l'importance de l'infrastructure préexistante– l'emplacement était celui d'un sanctuaire (temenos) païen devenu ensuite une église dédiée à Saint Jean Baptiste ; église que les chrétiens durent partager avec les musulmans à partir de la conquête arabe (634-638). Il fallut ensuite réussir à en imposer à une ville au très riche héritage artistique et monumental. Lorsque le calife al Walîd b. Abdelmalik (705-715) décida de tout démolir excepté les murs d'enceinte et les tours d'angle et de construire un nouveau sanctuaire, il fit appel à des bâtisseurs et artistes autochtones rompus aux techniques byzantines. Les auteurs arabes anciens mentionnent même une aide de l'empereur de Constantinople à l'édification de la nouvelle mosquée, de même qu'il l'aurait fait pour Médine. Contrairement à celle-ci, de plan carré, la mosquée des Omeyyades est de plan rectangulaire comme celle d'Al Aqsa. C'est un parallélogramme dont les dimensions (157mX97m) correspondent, ici également, au Nombre d'or, nous disent les spécialistes. La salle de prière comporte trois nefs parallèles au mur de la Qibla, contrairement à la disposition d'Al Aqsa mais selon le principe adopté à la mosquée de Médine reconstruite par les Omeyyades. Les nefs, surmontées de toits à pan incliné, reposent sur d'imposantes colonnes antiques de remploi selon une formule architecturalement astucieuse et esthétiquement réussie que l'on retrouvera plus tard à la mosquée de Kairouan et à la Zitouna de Tunis (toutes deux reconstruites par les émirs aghlabides au IXe siècle). La très grande hauteur des murs de la salle de prières est obtenue grâce à un procédé qui consiste à surélever la première série d'arcs par une seconde rangée de colonnes posée sur les architraves portant des arcs supportant la charpente. La nef axiale surélevée est surmontée d'une coupole à tambour octogonal dite «Coupole de l'aigle» reposant sur quatre gros piliers. La salle de prières abrite des reliquaires dont le Mash'had Al Husseïn et le monument des reliques de Saint Jean le Baptiste (Yahya al Ma'madân), la tradition affirmant même que sa tête y est enterrée. La cour, entourée de portiques, est très vaste. Plusieurs édicules y ont été construits, notamment la Coupole dite du Trésor.Outre son architecture imposante, la Grande mosquée de Damas se distingue par l'étendue et la richesse de sa décoration. Celle-ci faisait appel à la technique byzantine de la mosaïque de verre à fond d'or et aux thèmes et motifs tels que l'acanthe et la vigne. Les mosaïques reproduisant de grands arbres constituent un exemple unique de paysage figurant dans un décor de mosquée. Ici, de même qu'au Dôme du Rocher, la calligraphie d'époques omeyyade et postérieures constitue l'élégant apport strictement arabe à la décoration du monument.Brillante manifestation de cet «éclectisme aussi avide qu'intelligent propre à l'art du califat omeyyade» (G. Marçais), la Grande mosquée de Damas constitua pendant une longue période le modèle à suivre pour presque toutes les mosquées des trois premiers siècles. Pour toutes celles de Syrie, elle demeura une référence prestigieuse jusqu'à l'introduction au XVIe siècle du modèle de la mosquée ottomane.A l'époque omeyyade, une architecture monumentale religieuse se met en place et s'épanouit. Entre le sanctuaire rudimentaire du temps du Prophète et le Dôme du Rocher ou la mosquée de Damas, un bond formidable a été accompli. Un art architectural est né, dont la mosquée – et surtout la grande mosquée (ou mosquée à khoutba), expression de la puissance des califes – constitue le joyau. Les éléments essentiels de ces sanctuaires que sont le mihrâb et le minaret (à l'époque qui nous intéresse, dans sa forme syrienne carrée qui allait exercer une influence durable sur la physionomie de ces tours, notamment au Maghreb et en Andalousie) sont fixés à cette époque. Exception faite du Dôme du Rocher, les mosquées sont de plan carré (Médine) ou rectangulaire (Al Aqsa et Damas). Elles sont composées d'une salle de prières à colonnes (ou hypostyle) et d'une cour avec ou sans portiques. Ce n'est qu'à partir du IXe siècle que le pilier concurrence la colonne comme support, mais le Yémen d'une part et l'Occident musulman d'autre part resteront dans l'ensemble fidèles aux salles hypostyles. Le modèle le plus illustre étant, incontestablement, la magnifique mosquée de Cordoue et sa " forêt de colonnes et d'arcs" édifiée au VIIIe siècle par les Omeyyades d'Espagne. Mohamed-El Aziz Ben Achour
