جورج قرم، خبير اقتصادي، اختصاصي في شؤون الشرق الأوسط ودول حوض البحر المتوسط مستشار لدى مؤسسات دولية مالية ومصرفية خاصة وعامة، شغل منصب وزير المالية في لبنان ضمن حكومة الرئيس سليم الحص، حيث اعتمد برنامجا للاصلاح المادي. وقام بدفع متأخرات الدولة للقطاع الخاص. كما نجح في اعادة التوازن الى ميزان المدفوعات، وتخفيض مستوى الفوائد. وبوضع قانون الضريبة على القيمة المضافة. حاضر الدكتور جورج قرم في أهم الجامعات اللبنانية وزار تونس العديد من المرات. هو حاليا أستاذ في معهد العلوم السياسية في الجامعة اليسوعية في بيروت حيث يدرّس التعاون الاقتصادي الدولي وادارة المالية العامة. و عضو في عدة مجالس استشارية وهيئات علمية، منها منتدى البحوث الاقتصادية في العالم العربي، تركيا وايران، الجمعية العربية للبحوث الاقتصادية ومنتدى الفكر العربي. هو أيضا عضو مجلس الادارة وأمين عام المنظمة العربية لمكافحة الفساد. كنت مهيأ لمصير فرنكفوني، فصرت ابنا للنهضة العربية في مصادرها الأكثر تنويرا؟ عائلة والدي من قضاء كسروان في جبل لبنان، وعائلة والدتي من أصل سوري لبناني، استقرت منذ عهود في مصر. ورثت حب الفن من والدي جورج داود قرم الرسام المعروف و عازف البيانو الماهر، وهو من مؤسسي المتحف الوطني، والكونسيرفاتوار في لبنان، وجدي الرائد داود قرم. أول رسام من العالم العربي يذهب الى أوروبا لدراسة فن الرسم الحديث. دعي الى روما لانجاز بورتريهارت لشخصيات شهيرة بينها واحد للبابا. وآخر لملك بلجيكا، وثالث للخديوي عباس الثاني. كان عمي شارل قرم صاحب «المجلة الفينيقية» وديوان «الجبل الملهم» وهو الوحيد الذي اغتنى في العائلة حين حصل على وكالة «فورد» الأمريكية. رغم تكوينك الفرنكفوني، معايشتك للتجربة الناصرية كانت ملهمة كتابك الشهير «انفجار المشرق العربي»؟ ولدت في الاسكندرية ودرست في مدرسة الآباء اليسوعيين. كنت في الثانية عشرة من عمري حين اندلعت ثورة جويلية وخطاب عبد الناصر لتأميم قناة السويس. كانت صدمة كبيرة حين شاهدت طائرات فرنسا بلد الحرية والأنوار حسب ما درسناه في الكتب تقصف أحياء القاهرة. تخلخلت الصور في ذهني وانهار ما تعلمته في لحظة واحدة. دفعتني التجربة الناصرية الى الانكباب على التراث العربي. أعجبت بأحمد أمين وطه حسين وعلي عبد الرزاق وأحمد فارس الشدياق.. كنت مهيأ لمصير فرنكفوني. فصرت ابنا للنهضة العربية في مصادرها الأكثر تنويرا . ما تعرضت له في أطروحة الدكتوراه عن الأديان، عاد ليتصدر الواجهة بعد أحداث 11 سبتمبر. فأنت تخالف فكرة « هنتينغتون» حول صراع الحضارات؟ هل نحن حقا بصدد عودة الدين الى الساحة العالمية؟ المسألة الدينية شديدة التعقيد، ويمكن القول اننا لا نشهد عودة الدين الى الساحة العالمية، بقدر ما نشهد استخدامه من طرف جماعات متشددة لأغراض سياسية واقتصادية لا علاقة لها بجوهر الدين. لكن واقع الأمر يكشف أن هنتينغتون يقصد بأطروحته عن صراع الأديان، اختصار الحضارة بالدين فقط. والمؤسف أن «صدام الحضارات»، أخذ يجتاح عالمنا الثقافي، بالمعنى الديني والثقافي، حيث يحاول فرض نفسه كأيديولوجية جديدة، أو كنظرية ثابتة لا نقاش فيها. وترى هذه النظرية أن القرن الحادي والعشرين سيشهد مواجهة محتدمة بين عالم مسيحي يهودي ليبرالي، منفتح ومتسامح، يحمل مشعل التقدم، وعالم الاسلام الرجعي المتخلف التسلطي والعنفي والمنغلق على نفسه.وتكشف هذه النظرة عن أزمة الأصولية المسيحية ذاتها، المتمثلة بالمحافظين الجدد في الولاياتالمتحدة. لكن هذه الايديولوجية، تثير كذلك وعيا جماعيا ضد الغرب، لا يميز بين قيمه الحضارية ومبادئه الديموقراطية من جهة، والاتجاهات الاستعمارية لبعض ساسته وحكامه من جهة ثانية. واستعاد الخطاب السياسي المهيمن منذ 11 سبتمبر 2001، بنيته نفسها التي كانت قد سادت الحرب الباردة، رغم كل المتغيرات الكبرى في الساحة الدولية، حيث حل «محور الشر» مكان «امبراطورية الشر»، وجاء مفهوم الارهاب ذي اللون الاسلامي، ليحل محل التهديد أو الخطر الشيوعي. وتجد الظاهرة الدينية الجديدة عيناتها في أشكال مختلفة: يقظة الهندوسية في الهند العلمانية الديموقراطية مع ما يرافقها من مجازر متبادلة بين المسلمين والهندوس، انتفاضة اسلامية في الفيليبين، معارك طاحنة في كشمير، تفجيرات ارهابية في اندونيسيا، مرورا بسريلانكا وصولا الى الحرب الأهلية الطائفية في العراق. لكن الظاهرة الاجتماعية مبنية أساسا على الاختلاف بين الهوايات؟ هذه الظاهرة ليست جامدة أو متصلبة، بل تتطور وتتبدل تبعا للمتغيرات التي تعصف بمنظومات القوة والسلطة ومعايير الحضارة الزمنية. فأمريكا تختلف عن أوروبا التي تنقسم ما بين ثقافات متعددة. في المقابل الاسلام في موريتانيا يختلف عنه في ايران أو باكستان أو تركيا أو مصر. ولذلك فان الأصولية الاسلامية ليست سوى مرآة للجيوسياسي ولاخفاقات التنمية. وقد صالح هيغل ما بين الدين والعقل، لأنه كان يطمح الى اعادة كتابة التاريخ الأوروبي بهدف اعطائه وحدة وعقلانية منذ اللحظة التوحيدية المؤسسة. وبالتالي، لم تعد العصور الوسيطة رمزا للظلامية والانحطاط، بل غرفة خلفية جرى فيها التحضير للتطور المستقبلي. ثم أتى ماكس فيبر كي يشيد على الأسس الهيغلية التاريخ الغربي، فجعل البروتستانتية العنصر الأساسي المكون للحضارة الغربية، وخصوصا في جوانبها المتعلقة بالتقدم المادي والاقتصادي. وان كان ثمة «استثنائية» في التاريخ الأوروبي، مقارنة بالقارات والحضارات الأخرى، فهي ترجع الى «الحرب الأهلية الأبدية» التي استمرت قرونا طويلة، وتكللت بحربين عالميتين. وقد انقشع وهم الفيبرية، وفقدت الجدلية الهيغلية الماركسية معناها، لأن «مكائد التاريخ»، أو «العنف كمولد للتقدم الانساني»، لم يفض الا الى بربرية غير مسبوقة في الحربين العالميتين، والحروب والصراعات المحيطة بأوروبا. هل هناك امكانية لحل هذه الفوارق؟ الحل هو اعادة الاعتبار الى فلسفة الأنوار بمبادئها الأساسية، والاستناد الى ما قدّمته الحداثة من تقدم وتطور، والاعتراف بالآخر رغم الفروقات والاختلافات، والوصول الى عقد دولي يؤمن السبيل الأفضل لانقاذ البشرية من «طاعون» التعصب والطائفية والعنصرية. ما هو مفهومك لتعبير الاصلاح الديني؟ هذا المفهوم، بشكل عام، مستورد من تاريخ أوروبا، أي من حركة الثورات ضد احتكار السلطة الكنسية لأمور العقيدة الدينية، ومن ادعاء سلطة كنيسة روما الاشراف المتواصل على الممالك والامارات الأوروبية. فلقد ورثنا، كمعظم ثقافات العالم، مفهوم «الاصلاح الديني» من الپروتستانتية، وما تولد عنها من كنائس عديدة ومختلفة في ما بينها. وفي اعتقادي أن التصوّر الذي يرى أن الپروتستانتية أدخلت العقل والمنطق في فهم الدين والتعامل معه هو تصور خيالي وخاطئ. وأذْكر أنّ محمد عبده دعا الى ثورة على النمط الپروتستانتي في الاسلام، وذلك من أجل هجر عالم الغيبيات والتقاليد الجامدة والموروثة التي لا تمت الى عبقرية الاسلام بصلة. غير أنني، مع اعجابي الكبير بتفسير عبده، أعتقد أنه وقع ضحية النظرة الى الپروتستانتية على أنها حركة عقلانية ومعتدلة لا تمارس الغلو في الدين، وأنها كما ادعى هيغل وفيبر أسّست للحداثة ولسيادة المنطق والرشد في أوروبا. أما أنا فأرى أنّ الپروتستانتيّة مصدر ثورات متعددة قضت على المؤسسة الكنسيّة الجامعة، المتجسدةِ في كنيسة روما الكاثوليكيّة (وريثةِ الامبراطوريّة الرومانيّة)، ووضعتِ اليدََ على كلّ أملاك الكنيسة آنذاك، وقُضي على نمط حياة رجال الدين المنفصلة والمنعزلة عن المجتمع، وتمّ أيضًا ادخالُ الدين في صلب الحياة المجتمعيّة. يضاف الى ذلك العودةُ الى قراءة حرفيّة للنصوص التوراتيّة القديمة، لا القراءة الرمزيّة والصوفيّة الطابع. وقد أسّس لوثر لمفهوم «دين الدولة،» أيْ اجبار الرعيّة على اتّباع دين الملوك والأمراء الذين يَقْطنون ضمن أراضيهم. كما أنّ كالفان في جينيف أسّس لديكتاتوريّة دينيّة متوحّشة قل نظيرها في التاريخ. واذا نظرنا الى المجتمعات الدينيّة الاسلامية، حيث لا «كنيسة» بالمعنى المسيحيّ الكاثوليكيّ للكلمة، فاننا قد نستنتج أنّ المجتمعات الاسلاميّة تشبه المجتمعَ الپروتستانتي، ذلك أنّ «رجال الدين» أناس يعيشون داخل المجتمع، ويتزوجون، والدين اجمالا داخل المجتمع لا خارجه. ما هو مفهوم الاصلاح الديني بالمعنى الاسلامي، واشكالية العلمانية؟ اشكالية العلمانية تعني تحديد الدين في الحياة السياسية والعامة في أي مجتمع، بحيث لا يستغل ولا يوظف في الصراع أو التنافس على السلطة. وهذه الاشكاليّة في الجوهر، بمعنى اسلامي عميق، هي اعادةُ تأسيس حريّة الاجتهاد في النصّ المُنزَل، كما كانت موجودةً في القرون الأولى من تاريخ الدين والمجتمعات الاسلاميّة، حيث تعدّدتْ تأويلاتُ النصّ وطرقُ تطبيقه، وكانت هناك عشراتُ المِلل والنِّحَل كما ذكر الشهرستاني، وكلّ واحدةٍ تعيش معتقدَها الدينيََّ بحريّة. ومن هذا المنطلق فانّ المطلوب هو اصلاحُ الفكر العربيّ من ناحية تحرّره من القراءة الحرفيّة للنصّ، ومن الاجتهادات المتشدّدة التي أصبحتْ تسود الساحةَ العربيّة والاسلاميّة. أضف الى ذلك أنّ تراث الحركة التنويريّة العربيّة في عصر النهضة (الكواكبي، عبده، قاسم أمين، الطهطاوي، أحمد أمين...) طُمس طمسًا كاملا لصالح أعمال سيّد قطب على سبيل المثال، ولصالح غيره من أتباع مدرسةٍ طوباويّة ستلهم أيضا من أدبيّات الغرب المسيحيّ حنينَ العودة الى جذور خياليّةِ الطابع، الى «اسلامٍ أسطوريّ،» وبشكلٍ خاصّ الى اسلام الخلفاء الراشدين، الذي جُعل نموذجًا نمطيّا شكليّا، لا مصدرَ اثراءٍ وتجدّد باستلهام المعاني السامية لتلك الفترة، ومن دون التطرّق الى ما حلّ خلال القرون: من تكيّفٍ وتطوّرٍ في المؤسّسات الاسلاميّة الطابع، وفي التقاليد والاجتهادات التي نسمّيها «الشريعةَ الاسلاميّة.» في كتابك (تعدّد الأديان وأنظمة الحكم) تظهر طرق مختلفة للاجتهاد. من أقصى التشدد الى أروع المعاملة؟ هناك تعدد رائع موجود في الاجتهادات المختلفة في الشأن الديني، لارشاد المسلمين تجاه أهل الكتاب. وهذا يدل أيضًا أن لا معنى للاختباء وراء الشريعة بشكل جزئي أو انتقائي، حسْب أهواء الذين يدعون فهم الشريعة الاسلامية. فمن دون اعادة تأسيس حرية الاجتهاد، لن نتمكن في العالم العربي من الولوج الى الحريات الأخرى (السياسية الفردية الاعلامية..) التي تتوق اليها الانسانية. ما هي أسباب تشوه الصورة العربية عند الآخر؟ هناك أسباب رئيسية وأهمّها: العجز العسكري الهائل منذ قرنين في صد أي هجمة على أراضينا، رغم ما ننفقه في شراء الأسلحة. بالاضافة الى أننا نستعملها في حروب بين أنفسنا. أو مع شعوب اسلامية قريبة. ثم ندعي أن الرابط الديني هو محور شخصيتنا. العجز في تكوين مجموعة متماسكة ومتضامنة من الأقطار العربية المتكلمة لغة واحدة في النظام الدولي. لتأخذ مواقف متناسقة وصلبة.
